ОСОЗНАНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПОТОКОВ

Потоки энергии

генерируют энергетические всплески

внутри или вне нашей энергетической формы.

Как правило, формирование потоков непредсказуемо

и происходит по случайным законам.

Однако маги не только предвидят

характер и поведение энергетических потоков.

но и подчиняют их своему намерению.

К. Кастанеда

В предыдущих главах мы, конечно же, рассмотрели далеко не всё из того, что касается энергетической сущности природы человека. Но даже рассмотренные положения, представленные нами в самых общих чертах, могут существенно изменить традиционные воззрения о том, что есть человек и каковы его возможности. Теперь нам предстоит попытка понять, за счет чего могут совершаться изменения в человеческом существе, из каких источников воин черпает Силу для развития своих умений и способностей, и почему Путь воина, остающийся открытым для любого, тем не менее, так непрост в своем практическом воплощении.

До сих пор мы рассматривали по большей части теоретические предпосылки этого Пути, стараясь показать, что такой путь вообще возможен. Вкратце мы коснулись и другой обширной темы: с помощью каких средств человек может двигаться на этом Пути и действовать в нем. Нам пришлось существенно пересмотреть природу человеческого существа, показав его энергетическую суть, тесно связанную с психофизическими структурами.

Можно даже сказать, что в реальности человек представляет собой сложную энергетическую систему, целостную и гибкую, но утратившую большую часть своей подвижности в результате определенной эволюции его психологического устройства. Можно также предположить, что ограничения, наложенные результатами этой психологической эволюции на природу человека, не абсолютны.

Более того, благодаря древним и некоторым новейшим практикам, мы имеем сейчас возможность познакомиться с конкретными техниками, ведущими к раскрытию целостного энергетического потенциала человека как существа подлинной Реальности. Существенное место среди этих практик занимают технологии “работы с энергией” - цигун.

Основным элементом цигунской практики является проведение энергии вниманием вначале по малому (каналы жень-май и ду-май), а затем и по большому кругу циркуляции ци. Считается, что, выполняя только этот прием, можно добиться полного очищения энергетичес­кого тела, которое в результате начинает усиливать потоки энергии в теле, превращая ее затем в духовную энер­гию шень.

Тогда человек становится магом (по Стругацким, “человек — промежуточная ступень между неан­дертальцем и магом”), поскольку духовная энергия иерархически выше любой другой.

Далее, как пишет один из выдающихся мастеров цигуна Лу Куаньюй, следует учиться управлять этой энергией, выпуская ее из себя через “дыру Брамы” (макушку), сначала ненадолго и не­далеко, только днем, не позволяя встречаться с живыми существами (эта разумная энергия может проявлять са­мостоятельность и непослушание, поэтому овладевать ею нужно постепенно), в конце концов “можно будет про­являться в тысяче миров”.

Превращая человека в мага, цигун постепенно от­крывает в нем различные паранормальные способности, в древней литературе об этом говорится “стало действо­вать шесть органов”:

1. Открытие “небесных глаз” — человек может увидеть то. чего не видят другие, например, энергетическую сущность вещей и живых организмов. Иногда также говорят, что этот глаз позволяет видеть “основную реальность”.

На Востоке считалось, что за телесной реальностью и за реальностью основной кроется еще один вид реальности, по отношению к которой пер­вые две являются ее производными. Эта реальность обозначается санскритским словом “Пара” (за или сверх). Область Пара, в которой духовное и физи­ческое слиты воедино, несет в себе непосредствен­ное, глубинное знание, поэтому ее видение само себя объясняет и не нуждается в дополнительных интер­претациях.

2. Острота “небесного слуха” — человек приобретает воз­можность воспринимать диапазон звуков, на воспри­ятие которых нормальные органы слуха не рассчи­таны. Возможно, что здесь речь идет не только о слухе как таковом, так как к этому разряду возможностей относят также такие феномены, как прямое слы­шание иероглифов, написанных на бумаге.

3. “Пробуждение телесного духа” - человек начинает ощущать удивительную легкость в движениях, ста­новится более ловким и выносливым.

4. Пророчество - восприятие прошлого и будущего.

5. Возможность “соединения с душой другого челове­ка” — так в древних текстах говорится о телепатии.

6. “Контроль над всеми отверстиями своего тела” - это одно из самых высших достижений цигуна, когда у мастера “не растрачиваются попусту ни дух, ни ци, ни уверенность, не возникает никакой нелепой мысли”.

Заметим, что и сейчас  есть мастера, которые могут демон­стрировать все перечисленные феномены. Кроме того, человек, достигший определенного уровня развития в воинском искусстве, становится в состоянии “видеть” систему дзинло или энергетических каналов, “силовых линий” тела.

В принципе, способность такого “видения” человеческое существо может получить не только в результате длительного самосовершенствования, но и в качестве “побочного проявления” некоторых органических или психических травм головного мозга. Вопрос лишь в том, сможет ли такое существо направить это “приобретение” на собственное развитие и помощь другим, или даже просто остаться человеком здравомыслящем.

Мастера цигуна при­обретают способность осуществлять “перенос ци”, то есть управлять как внешними, так и внутренними потоками энергии, что используется как в боевом, так и в меди­цинском направлении цигуна. Благодаря этому также воз­можен телекинез.

Сосредоточение внимания на ощущениях движения энергии в теле является не только целью цигуна, но и средством погружения в измененные состояния осознания. Без этого погружения невозможно явственно почувствовать движение ци.

Та­ким образом, оба эти элемента неразрывно связаны друг с другом - сосредоточение на ощущениях движения энер­гии влечет за собой смолкание ума, а внутреннее без­молвие - ключ к достижению любых состояний осознания. Первоначаль­ный объект концентрации позволяет выбрать те из них, в которых движение энергии в теле является реальнос­тью, и поэтому желаемые ощущения впоследствии под­держиваются без всякого усилия.

Наличие опыта пребывания в некоторых состояниях осознания мо­жет сильно помочь в занятиях цигуном. Большинство упражнений этой практики выполняются на фоне суженных состояний.

В старинном трактате традиционной медицины “Хуанди Нейцзин” говорится: “Когда мысль пребывает в состоянии покоя и она свободна, это означает, что вы можете покорить себе ци. Человек, который владеет здо­ровой мыслью, сможет отвратить опасность возникнове­ния болезни”.

Если перевести основную мысль, выраженную в этой цитате, на язык современной медицины, то ее смысл, возможно, станет для нас более понятным. Идея тут зак­лючается в том, что кора головного мозга, пребывая в особом состоянии покоя, способствует более качествен­ной работе вегетативной нервной системы, которая не­посредственно регулирует и согласовывает деятельность всех органов.

Спокойное уравновешенное состояние - это гарантия более гармоничного протекания физиоло­гических и энергетических процессов в организме. Все мы по-своему реагируем на ту или иную негативную ситуацию.

Процесс переживания у каждого протекает по-разному. У одних он сопровождается очень сильными мышечными напряжениями, у других они выражены слабее. У одних по окончании эмоционального стресса не остается мышечных напряжений, у других они остаются и оказывают свое пагубное воздействие.

В результате поток восприятия и энергии уже не может литься свободно - нас уже не трогает общение  с природой и искусством, не удовлетворяет общение с родными и близкими нам друзьями. Мы утрачиваем способность сопереживать радость и боль других людей, делаемся черствыми, бесчувственными и уже не можем любить, словно кто-то загипнотизировал нас.

В итоге сужается круг интересов. Став “слепыми” и “глухими”, мы не воспринимаем мир во всем его единстве и многообразии, не радуемся жизни и чувствуем себя глубоко несчастными. Что же происходит с бедными человеческими существами?

Дело в том, что все процессы, происходящие в жизнедеятельности человеческого организма, проявляются в движении. Осуществляется движение благодаря согласованному сокращению мышц в результате условно-рефлекторной работы нервно-мышечного аппарата.

Психическая деятельность представляет собой один из видов мышечного движения. Радость, гнев, огорчения и другие эмоциональные состояния  сопровождаются чрезмерно сильными мышечными сокращениями. Мышцы не расслабляются, а напряжение в них сохраняется и после того, как ситуация, которая их породила, уже перестает существовать.

Так в результате негативных эмоциональных переживаний образуются мышечные “зажимы”. Со временем, по мере роста нашего негативного опыта, они развиваются и складываются в определенные характерные структуры, которые впоследствии становятся хроническими.

Эти структуры мышечных напряжений, сформировавшиеся в результате чрезмерных психоэмоциональных переживаний, существенно затрудняют регуляцию и приводят к образованию патологической условно-рефлекторной связи. Причем для каждой эмоции характерен свой конкретный стереотип мышечных напряжений, и каждая эмоция избирательно воздействует на наши органы.

Например, депрессивные состояния, как правило, сопровождаются напряжением дыхательной мускулатуры, при страхе наблюдается спазм мышц артикуляции, что приводит к затруднению речи. Недаром в старинных китайских книгах говориться: “От раздумий страдает селезенка, от тревоги - легкие, от гнева - печень, а чрезмерное веселье сказывается на сердце”.

В течение веков опытным путем была установлена взаимосвязь между психоэмоциональным состоянием, мышечным движением и скоростью циркуляции жизненной энергии в организме человеческого существа. Древние ученые заметили, что когда нами овладевают негативные эмоции, мышцы напрягаются, и при этом замедляется течение энергии ци. Когда же нами овладевают приятные эмоции - мышцы расслабляются, поток энергии двигается легко и естественно. Также было установлено, что поток мыслей препятствует движению ци.

Опыт собирания ци показал - направленность внимания на себя, то есть созерцание внутреннего мира, приводит к мышечному расслаблению. Удалось выявить такие зоны в нашем теле, остановка внимания на которых уже приводит к мышечному расслаблению. Йоги называют эти места зонами-переключателями. Это, например, точка между бровями, кончик носа, кончики пальцев рук и ног, локти, плечи, колени, лодыжки.

Экспериментально было также установлено, что проще и эффективней всего управлять мыслями и вниманием через дыхание. Направить энергию в любую часть тела проще, когда представляешь, что дышишь именно этой частью. Поскольку процессы осознанного управления жизненной энергией осуществляются через дыхание, то энергию ци зачастую отождествляют с дыханием.

Итак, мысли и внимание способны оказывать влияние на состояние нашего нервно-мышечного аппарата, от чего, в свою очередь, зависит циркуляция жизненной энергии, её свободное течение. Таким образом, путь к управлению энергетическими потоками лежит через умение управлять своими мыслями и вниманием. Мы уверены, что практически любой психически нормальный человек способен управлять своими мыслями и вниманием, а следовательно, состоянием мышц и скоростью потоков ци.

Соблюдение фундаментального принципа “внимание управляет движением ци, ци следует движению внимания” способствует улучшению проходимости энергии не только по всем частям биологического организма человеческого существа, но и вне его, по “внешним” путям движения энергий. В древнем трактате говориться: “Когда ум спокоен и чист, “истинная” ци подчиняется всем вашим командам”.

Отсюда все практики, включающие работу с жизненной энергией, относя к системам психофизической саморегуляции. Поскольку управление энергией осуществляется через дыхание, то эти практики получили название медитативно-дыхательных. В основе любой системы психофизической саморегуляции лежит медитация. Что понимается под этим термином?

Медитация - очень широкое понятие, в переводе с латыни означающее “размышление”. Для состояния медитации характерны особая сосредоточенность и отрешенность. Это такое состояние души, когда нами овладевают приятные мысли, что позволяет почувствовать себя немного счастливее.

Под термином “медитация” в системе психофизической саморегуляции подразумевается в первую очередь умственное действие, особого рода сосредоточенность, которая дает возможность создать такой мышечный тонус, при котором жизненная энергия движется  максимально свободно.

В состоянии медитации на фоне общей расслабленности нарушается привычный комплекс телесно-мышечных ощущений, связанных с той или иной позой. Мышцы тела даже в состоянии полного покоя никогда полностью не расслабляются, они находятся в состоянии небольшого напряжения или в тонусе.

Такое состояние мышц называют мышечным тонусом, и выражается оно в определенной упругости мышц. Тонус основных мышц поддерживает позу тела. Его распределение в разных мышцах и регуляция осуществляются системой рефлекторных реакций. Эта связь осуществляется при помощи импульсов, которые идут от мышц и суставов в головной мозг и обратно. Импульсы дают мозгу информацию о состоянии опорно-двигательного аппарата, а сигналы мозга управляют деятельностью мышц, помогая сохранить позу тела.

Но вот, привычный комплекс ощущений нарушился - мышцы расслабились, поступающая в мозг информация непривычна и непонятна. При этом может возникать чувство существования как бы вне границ своего физического тела. На фоне общей расслабленности расслабляются и хронически зажатые мышцы. Это, в свою очередь, устраняет барьеры на пути потоков жизненной энергии, в результате чего её движение ускоряется.

Иными словами, медитация позволяет добиться такого мышечного тонуса, такой его “золотой середины”, при которой нормализуется вся работа нервной системы, а жизненная энергия движется  максимально свободно. При этом осознание не отключается, как в некоторых трансовых состояниях, а, наоборот, становится ярче и насыщенее.

Сохранение связи с окружающим миром - обязательное условие любой медитации. Таким образом, медитация - это особая отрешенность: если мы медитируем с закрытыми глазами, мы все слышим, но не слушаем, если медитируем с открытыми глазами - все видим, но не смотрим.

Прекрасный пример таких состояний демонстрируют нам животные. Посмотрите на свою любимую кошку или собаку - они лежат, как безвольные, мягкие тряпочки, но стоит вам переступить порог дозволенного, как они тут же ответят молниеносной реакцией. Поскольку наши мысли сопровождаются мышечным движением, то эти мышечные движения, в свою очередь, затрудняют движение жизненной энергии. Главная задача медитации - избавиться от посторонних мыслей.

Медитация в цигун - высшее искусство управления энергией ци, а дыхание - его главный инструмент. Каждому из нас по собственному опыту известно, как тесно дыхание связано с чувствами и сильными эмоциями. Если вы тщательно понаблюдаете за своим дыханием, то заметите, что когда вы в гневе, у вас определенный ритм дыхания, когда испытываете чувство любви, появляется совершенно другой ритм. Когда вы расслаблены, то дышите одним определенным образом, когда напряжены - другим.

Дыхание отображает любое эмоциональное или физическое усилие, и способно вызывать определенные настроения и управление. Поэтому дыхание можно использовать как эффективный способ контроля эмоционального состояния.

В древних трактатах китайской медицины указывалось, что дыхание помогает создать предпосылки для устойчивого настроения: “...дыхание должно быть непрерывным, ненапряженным, спокойным и тонким, как будто его нет ... нужно иметь комфортное состояние, тогда дыхание станет тише и тоньше, а настроение ровным и спокойным. ...Хорошее настроение делает разум сильным, а мозг разумным”. То есть, задавая определенный ритм дыхания, вы можете создать определенное настроение и наоборот. В результате выполнения медитативно-дыхательных упражнений происходит снижение возбудимости многих нервных центров, что приводит к расслаблению и стабилизации психоэмоционального состояния человека.

Регуляция дыхания и контроль за ним погружают кору головного мозга в особое защитное заторможенное состояние. При этом наступает состояние особой успокоенности, т.е. состояние медитации. Путь к этому лежит через созерцание внутренних ощущений, мыслей и чувств. Это процесс развития ощущений внутреннего мира, или “Дао осознания”.

В любой медитативно-дыхательной технике очень важно научиться наблюдать за дыханием. Это первое умение на пути к мастерству овладения энергией. Чтобы извлечь максимум возможного из любой техники дыхания, необходимо практиковать медитативную осознанность.

Не вмешивайтесь в процесс дыхания. Пусть он идет сам по себе, будьте лишь пассивным наблюдателем. Внимательно следите за каждым вдохом, прочувствуйте каждый выдох. Попробуйте воспринять тонкое ощущение, вызываемое потоком воздуха, обратите внимание на то, как он проходит сквозь ноздри или между губами. Ощутите движения грудной клетки, возникающие при вдохе и выдохе. Отследите дыхание от начала вдоха до конца выдоха. Если ваше осознание отвлеклось, снова сконцентрируйте внимание на вдохе или выдохе.

Не переставайте чувствовать дыхание и вслушиваться в него, в каждый вдох и выдох. Когда дыхание свободно, оно становится силой и средством исцеления, урегулирования и оживления всех систем организма, и способно творить чудеса.

Чтобы дыхание было легким и свободным, вдохи и выдохи должны быть мягкими, плавными, тонкими, ровными, продолжительными и глубокими. Под легкостью подразумевается отсутствие усилий при дыхании, его беззвучность, под плавностью - медленное и равномерное проникновение ци в легкие. “Тонкость” означает, что поток вдыхаемого воздуха должен идти тонкой струйкой - это требование является ключом к соблюдению таких условий, как мягкость, плавность и продолжительность вдохов и выдохов. Под равномерностью подразумевается ритмичность и постоянство характеристик вдохов и выдохов - без ускорений и замедлений. Их продолжительность подразумевает уменьшение частоты дыхания, т.е. приближение к “зародышевому дыханию”.

Наиболее важный шаг в направлении цигун-медитации — выработка “надлежащего дыхания”. Базо­вым в практике цигуна является так называемое “зародышевое”, или буддийское, дыхание. Оно используется для получения дополнительной ци, а также для стимуляции ее циркуляции в теле.

Свое первое название та­кой тип дыхания получил из-за того, что ребенок в пер­вые несколько лет своей жизни активно использует для дыхания брюшные мышцы, совершая колебательные дви­жения низом живота. Но постепенно, по мере взросления, акцент дыхания перемещается все выше и выше по туловищу, так что к концу детства люди воспринимают себя как дышащие грудью и частично теряют контроль над мышцами брюшной полости.

Практикующие цигун возвращаются к дыханию ре­бенка, причем не только на время занятий медитацией, а начинают использовать его постоянно. Но происходит это далеко не сразу. Возвращение контроля и трениров­ка мышц брюшной полости осуществляются постепенно. Этот процесс на Востоке условно называют “назад в детство”. Считается, что это способствует долголетию.

Благодаря тысячелетней практике китайцы откры­ли, что такое дыхание способно усиливать энергетическую проводимость по каналам и меридианам тела.

Такое действие дыхание низом живота име­ет еще и потому, что здесь находится важнейший энерге­тический центр нашего тела - нижний дань-тянь. Этот центр рассматривается в качестве первоначального источника индивидуальной энергии, так как эмбрион использует именно низ живота для получения питания и кислорода из организма матери.

Техника этого дыхания проста. Нормальное дыхание при этом не задерживается, не усиливается, оно лишь сильно углубляется. Медленно вдыхайте через нос, делайте это легко и плавно, при этом мышцы живота расслабляются, живот расширяется не только вперед, но также в стороны и назад, то есть равномерно во все стороны, формируя, так называемый, “пояс ци”. Когда лег­кие будут наполнены, начинайте легко выдыхать.

Вдох соответствует инь, выдох - ян. Они должны действо­вать вместе подобно кругу инь-ян, без усилия плавно переходя один в другой в кругообразном движении. Сначала расширение “пояса ци” на вдохе может ока­заться незначительным, но с практикой мышцы становятся эластичными все больше и больше. Особое внимание необходимо обратить на диафрагму: при вдохе диафрагма давит вниз, на выдохе, расслабляясь, поднимается вверх.

С продолжением практики это упражнение позволя­ет проводить все больше и больше энергии. Иногда практикующие чувствуют на определенном этапе практики тепло, вибрацию, давление или другие энергетические проявления, это очень хорошо, и не стоит по этому поводу беспокоиться.

Через какое-то время должна рас­шириться теплеющая от энергии нижняя об­ласть живота. Впоследствии  в этой облас­ти появится ощущение, как будто там “приходит в дви­жение теплая вода”, а по всему телу  разольется ощущение тепла и комфорта, во рту — скапливаться боль­шое количество слюны. Бывает, что в нижней части живота чувствуются пульсация и толчки. Подобные ощущения называют “огонь разгорается в дань-тяне” — это важный признак того, что в организме происходит процесс усиления проводимости ци.

Это упражнение желательно выполнять в сидячей  или стоячей позе для медитации.

В результате систематических, настойчивых упраж­нений по системе цигун может быть достигнута частота дыхания во время покоя 4 - 6 вдохов в минуту, в то время как обычно нормальной считается 15 - 16 - у мужчин, 18—20—у женщин. Начинающие не должны стремиться, как можно раньше добиться такого урежения дыхания. Этот эффект от занятий приходит сам со­бой и является результатом, а не целью этой практики. Вместе с тем следует стремиться, чтобы дыхание было естественным, непрерывным и бесшумным. Во время упражнений в цигуне обычно требуется дышать носом.

Однако целью цигуна является не только увеличе­ние ци в нижнем дань-тяне, но и ее перераспределение по всему телу, по другим дань-тяням, а также прочищение всех меридианов и облегчение циркуляции энергии в теле.

Когда в результате выполнения вышеописанных уп­ражнений внизу живота начинается вибрация, это озна­чает, что наступило время начала циркуляции ци. Кон­центрация на этом моменте очень важна. Занимающийся должен стать очень спокойным, он не должен поддаваться возбуждению, чувствуя движение ци. Это явление, од­нако, происходит не с каждым занимающимся. У неко­торых начальные участки круга уже открыты, и ци мо­жет двигаться по ним без проявления отмечаемых в обычном состоянии осознания ощущений. Перед тем, как двигаться дальше, занимаю­щийся, прежде всего, должен осознать дви­жение ци.

Как уже отмечалось, имеются два главных канала, идущих спереди и сзади тела, - это жэнь-май и ду-май - эти каналы  соединяются в области рта. Если язык касается неба, то инь и ян-каналы проводят энергию хорошо и беспрепятственно, круг завершается.

Язык действует подобно выключателю в электричес­кой сети. Если “моста” нет, то цепь не замкнута, цирку­ляция ци будет неполной. Следовательно, во время ме­дитации язык должен быть прижат к небу, здесь посто­янство цепи - основной фактор. Язык должен быть рас­слаблен и касаться  неба. Если язык напряжен, то нет должной проводимости энергии.

Во время медитации выделяется слю­на. Ее нужно проглатывать, чтобы горло было влаж­ным. Когда занимающийся становится в состоянии провести ци по двум главным каналам, говорят, что он осуществляет “малый круговорот ци”.

Малый круговорот ци - первый период на занятиях упражнениями “нэй-дан” - одного из направлений древ­него цигуна. Эти упражнения направлены на превраще­ние цзин в ци. Его еще называют “сто дней на закладку фундамента”. Согласно этому учению взрослый человек истощает свою силу на разные страсти. Его нужно ра­зогреть и таким образом заполнить благоприобретенной ци и восстановить врожденную ци.

Во время малого круговорота также задействуются и активируются, кроме нижнего дань-тяня, расположен­ного под пупком, другие “энергетические резервуары” - некие внутренние зоны, или области, - вместилища оп­ределенного вида ци. Их называют “киноварными поля­ми”, так как в даосской алхимии киноварь считается одним из основных ингредиентов “пилюли бессмертия”, “самым изменчивым” из всех. Именно в них, в этих полях внутри тела, проходит, по ее представлениям, различ­ные стадии развития “бессмертный зародыш”.

В различных традициях китайской медицины выде­ляют разное количество дань-тяней. Классический вари­ант насчитывает их три (См. рис.1).

  1. Нижний расположен в области пупка, немного вглубь тела. Нижний дань-тянь известен также как  “котел”, потому что на более высоких уровнях медитации он служит местом, где “собираются, смешиваются и варятся” различные энергии тела, ума и духа.
  2. Средней – в области сердца и солнечного сплетения. Эта область оказывает влияние на сердечный ритм и дыхание, здесь осуществляется “плавка для превращения ци в дух  (шэнь)”.
  3. Верхний – в центре мозга,  сосредоточие на этой области способствует раскрытию резервных возможностей человека, “просветлению сердца и видению собственной природы”.

Обычно у людей поток “внутренней ци”, циркулирующей по каналам Жэнь-май и Ду-май, берет начало в точке Хуэй-инь. Через  нее субстанция ян – ян-ци нередко “пробиваются” в каналы Жэнь-май, Ду-май и Чун-май, через них по системе мередианов “рассеиваются” во всем теле  и могут “вернуться к истоку” – месту “хранения”.

При выполнении упражнения благодаря приведению в тонус круглых мышц половых органов и заднего прохода и мысленному сосредоточению на нижней области дань-тяня во время выхода усиливается эффект “закрытия” - “запирания” точки хуэй-инь, из “хранилища” не прорывается его содержимое. После того, как поток субстанции ян - ян-ци проходит вверх по спине, она через грудь возвращается в среднюю об­ласть дань-тянь “к истоку”. Это способствует циркуля­ции ци по “небесному кругу”, “подкрепляет ци, усили­вает функции почек и продлевает  жизнь”.

Интересно отметить, что в текстах начала новой эры выделялась только одна область дань-тяня - нижняя. Предположительно изменение представлений о дань-тяне связано с проникновением в Китай буддизма, а с ним - трансформирования теории и практики йоги.

Ведение “ци пилюли” по каналу Жэнь-май во время вдоха принято называть “продвижением огня ян”, а возвращение “ци пилюли” в нижнюю область дань­-тяня на выдохе - “отступлением под знаком инь”. Эти действия выполняются с разной степенью напряжения, неодинаковой скоростью, амплитудой в зависимости от того, по какой системе цигуна работает занимающийся и чего он хочет этим упражнением достичь. При этом “дух и мысль”, то есть фокус осознания (внимания), несколь­ко размыты, сосредоточение как бы присутствует и от­сутствует, вдох и выдох — мягкие, плавные, “тонкие” и продолжительные.

Малый круговорот ци или обращение ци по малому небесному кругу, обеспечивает циркуляцию ее по каналам Жэнь-май и Ду-май, улучшает их проходимость, служит также для профилактики и лечения заболеваний позвоночника.

Читатель должен понять, что ци все время циркули­рует в его теле, но этот поток может ослабевать и заста­иваться. Причины в том, что сосуды и ци-каналы имеют много узлов, в которых они сужаются и их проходи­мость ухудшается. Обыкновенно эти узлы находятся в полостях. Главная цель нэй-дан — открыть и расширить эти узлы так, чтобы ци текла без застоя. Если поток ци застаивается, а не течет гладко, человек чувствует сла­бость, упадок жизненных сил, ослабевает сопротивляе­мость болезням. Вместе с улучшением циркуляции ци улучшается кровообращение в организме.

В китайской медицине считается, что ци управляет кровообращением: “ци движет кровь. Как только ци и кровь застаиваются, тут же возникают болезни; ци и кровь движутся - и болезни сами исцеляются”. По этой причине занимающийся, при­обретая опыт проведения ци, может самостоятельно эф­фективно нормализовать кровяное давление, если оно понижено или повышено.

В малом круге имеются 14 “застав” (См. рис. ), которые пройти труднее, чем другие. Считает­ся, что эти узлы, раскрепощаясь, могут усиливать проводимость энергии.

  1. Хуэй-инь, или  “ворота жизни и смерти”, расположена между анальным отверстием и половыми органами.
  2. Чан-цян – в области копчика.
  3. Мин-мэнь, или “ворота жизни”, - на уровне почек между вторым и третьим поясничными позвонками.
  4. Цзи-чжун – между надпочечниками напротив солнечного сплетения.
  5. Чжэ-нян – напротив сердечного центра между 5 и 6 позвонками грудного отдела.
  6. Да-чжуй – у основания шеи под 7 шейным позвонком.
  7. Юй-чжэнь, или “нефритовая подушка”, - на задней части головы между основанием черепа и 1 шейным позвонком.
  8. Бай-хуэй, или “место соединения ста точек”, совпадает с шишковидным телом и расположена на макушке примерно на 1 см ниже середины линии, соединяющей кончики  ушей.
  9. Инь-тан, или “третий глаз”, соответствует гипофизу и расположена между бровями.
  10. Сюань-цзи соответствует щитовидной и паращитовидной железам и расположена в основании шеи в горловой впадине.
  11. Шань-чжун расположена между сосками в области тимуса.
  12. Чжун-вань – в области солнечного сплетения у мечевидного отростка грудины.
  13. Цзи-чжун – в области пупка.
  14. Гуань-юань, или “дворец яичников”, для женщин – расположена между яичниками; и чжун-цзи, или “дворец спермы”, для мужчин – в нижней части живота над основанием пениса.

Контролируя движение ци, занимающийся должен ощущать, что нечто течет, следуя руководству его ума. Он может также чувствовать расширение, давление, покалывание, тепло и другие проявления.

Это ощущение никогда не проявляется, когда ци про­ходит выше “железной стены” сзади головы. Напротив, занимающийся чувствует лишь поток энергии ци.

Обыч­ные ощущения прохождения ци в области головы - это оцепенение, щекотание или внутреннее движение. Во время прохождения энергии через дань-тянь можно выполнить легкое покачивание вперед или назад. Иногда при проведении энергии по малому кругу мышцы живота и спины самопроизвольно сжимаются или подергиваются. Эти симптомы вызываются перераспре­делением ци. Это нормально, и для тревоги нет никаких оснований.

Медитацию, направленную на вращение ци по Микрокосмической орбите, лучше всего выполнять  в учебной позиции сидя или стоя, но это только на начальных этапах занятий, впоследствии, при приобретении навыка, осознавать Микрокосмическую орбиту можно в любой позиции и в любое время.

Требования и рекомендации к выполнению позиции сидя.

1. Садиться следует на край стула на седалищные кости таза, и, найдя соответствующее положение для своего основания, следует убедиться, что вес равномерно распределен между четырьмя точками – пятками и двумя точками седалищных костей.

2. Голова держится так, словно она стремится вверх, но легко и без напряжения. При этом бай-хуэй как бы тянется, устремляясь вверх, а подбородок “берется” немного на себя, то есть чуть-чуть отодвигается в сторону шеи. Не стоит слишком сильно вытягивать голову вверх, так как при этом мышцы шеи перенапрягаются и быстро устают.

3. Глаза должны быть слегка  прикрыты. Веки опускаются так, что сквозь них чуть-чуть пробивается луч света. Взгляд направлен прямо вперёд. При этом, как говорится в трактатах по цигуну, “...сияние глаз со­бирается внутрь и не выходит из камеры глаза”.

Мастера цигуна считают, что “глаза - это окна души”. По­этому закрытие глаз и опускание век являются важней­шим условием для успокоения и сосредоточения. Кроме того, глаза - это место соединения канала инь-цзяо-май с каналом ян-цзяо-май, и правильное положение глаз уравновешивает энергии инь и ян в этих каналах.

4. Язык должен опираться на нёбо. Такое положе­ние называется  “наведение мос­та”. Для этого тренирующийся должен слегка прикрыть губы и сомкнуть зубы, а кончик языка при этом легко опирается на место между верхними передними зубами и десной. Необходимо при этом почувствовать “растворение” кончика языка в нёбе до полного ощущения отсутствия всяких границ и барьеров течения энергии ци, что помогает каналам жэнь-май и ду-май связаться.

Опирание языка усиливает слюноотделение. Со­гласно теории цигуна считается, что это происходит бла­годаря активизации циркуляции ци. Во время подобной медитации тренирующийся чувствует, будто слюна вы­текает изо рта (но на самом деле этого не происходит). В такой момент никак нельзя открывать рот.

5. Положение шеи задается “стремлением головы вверх”.

6. Принимая медитативное положение, необходимо слегка втянуть грудь и вытянуть спину. Втягивание груди осуществляется следующим об­разом: сначала надо глубоко выдохнуть - так, чтобы треугольник в области между грудной костью и двумя сосками (подложечная ямка) чуть-чуть ввалился .

Следует иметь в виду, что оба плеча не выдвигаются вперед и не сгибаются, что грудь не сводится и не напря­гается, а, наоборот, расслабляется. Поэтому необходи­мо сочетать втягивание и расправление груди. Для этого оба плеча ( в суставах ключевых костей) расправляются в разные стороны, и вследствие этого получается рас­слабление.

Чтобы избежать сгибания спины и пожатия плеча­ми, надо опускать плечи вниз, то есть обе лопатки есте­ственным образом расслабляются и опускаются. Сочета­ние вытягивания с опусканием плеч делает спину и пле­чи гибкими и свободными.

Грудь - это место, где скрещиваются все шесть ос­новных меридианов, относящихся к группе инь. Расслаб­ление груди и спины обеспечивает свободную связь этих шести основных меридианов, относящихся к группе инь, которые тесно связаны с внутренними органами - серд­цем, перикардом, легкими, печенью, селезенкой, почка­ми, а следовательно, обеспечивает и нормальный меха­низм деятельности этих органов.

7. Плечи необходимо  расслабить и уравновесить относительно бедер. Подмышки следует слегка “приоткрыть”. Это обеспечивает свободную циркуляцию крови и ци через руки и предохраняет проходящие через них нервы от нежелательного воздействия.

8. Руки должны лежать на коленях, причем у мужчин правая ладонь должна находиться сверху, большой и указательный пальцы правой руки должны охватывать основание большого пальца левой руки, у женщин наоборот. Если удобнее, положите на колени подушечку, и поместите на нее руки в том же положении. Это замыкает круг прохождения энергии через руки, и не будет давать энергии вытекать через ладони. Усиление циркуляции ци в результате занятий мо­жет вызвать ощущение слабого покалывания в ладонях и пальцах, при этом осязание становится более тонким.

9. В пояснице не должно быть никакого напряже­ния. При этом необходимо добиваться того, чтобы поясница была выпрямлена. О том, какое большое значение в цигуне уделяется состоянию поясницы, свидетельствуют следующие древ­некитайские высказывания: “ Корень силы — в ступ­нях, развитие ее — в ногах, средоточие — в пояснице и выявление — в пальцах рук”, “силы рождаются в по­звоночнике”.

10. У мужчин мошонка должна свободно свисать вниз; когда яички свободно свисают, то легче втягивать внутрь энергию и пробуждать “спящего внутри гиганта”.

11.   Голени должны быть строго вертикальными, если это не удается, постарайтесь держать колени и бедра на одном уровне, или же пусть колени располагаются чуть выше.

12. Ступни пластом упираются в землю (пол), параллельны друг другу, и расстояние между ними примерно соответствует расстоянию между бедрами. Они не должны находиться ни слишком близко к стулу, ни слишком далеко от него. При упирании ног пластом в землю “силы сосредо­тачиваются в пальцах ног и точке юн-цюань”. Это явля­ется главным признаком расслабления всего тела. Толь­ко в такой позе индивидуальная ци может свободно опус­каться в ноги и соединяться с земной ци, а это в свою очередь способствует гармонизации внутреннего энерго­обмена

Требования и рекомендации к выполнению позиции стоя “Воин обнимает дерево”.

 

  1. Ноги должны стоять на ширине плеч или чуть шире, стопы параллельны друг другу и плотно прилегают к полу (земле).
  2. Вес тела равномерно распределяется на обе ноги.
  3. Колени чуть согнуты, суставы находятся как бы в нейтральном положении. Не стоит сгибать колени чрезмерно, важно в данном случае максимально не задействовать мышечную структуру.
  4. Голова стремится вверх, но легко и без напряжения, подбородок опущен.
  5. Позвоночник должен быть прямым, для лучшего прохождения энергии. Для этого округляем плечи, как бы охватывая грудью шар, и перемещаем верхнюю часть позвоночника от поясницы слегка вперед. Сначала будет казаться, что тело слегка завалено вперед, на самом деле это не так, вы просто перемещаете вес тела с позвоночника на центральную линию, распределяя все телесное напряжение вокруг нее, убирая всю нагрузку с позвоночника.
  6. Руки во всех суставах (плечевом, локтевом и в запястье) округлены, как бы обнимая сферу, и не напряжены. Плечи и локти расслаблены. В запястьях кисти рук не переломлены.
  7. Большие пальцы рук находятся напротив среднего пальца, как будто между ними натянута резинка. Остальные пальцы стоят свободно в легком натяжении, как струны. Расстояние между средними пальцами рук должно быть около 5 см. Такое положение кисти называется  “Даосская ладонь”.

УПРАВЛЕНИЕ ЭНЕРГИЕЙ